على مدار سنتين أجريت دراسة في العراق عن التطرف وسبب انضمام الشباب العراقي لداعش. وقد شاركني في هذه الدراسة أربعة علماء أمريكيين من المختصين بعلم نفس الإرهاب والعلوم السياسية والشبكات الاجتماعية، واستندت هده الدراسة (التي ستنشر لاحقا هذا العام) على مقابلات أجريتها مع خمسين داعشي، وآلاف المقابلات مع سكان المناطق التي عانت من إرهاب داعش.

وخلال تلك المقابلات وجدنا، أن عملية التجنيد للدواعش تمر عبر مرحلتين: التوتر المجتمعي ثم التطرف أو “الدعشنة”. في المرحلة الأولى يمر المجتمع بظروف سياسية واقتصادية واجتماعية قاسية ومتطرفة ومستمرة، تؤدي إلى تفككه ومعاناته من توترات أمنية واقتصادية واجتماعية وسياسية تنعكس بصورة أمراض اجتماعية وفقر وتوترات أمنية وتظاهرات وتمييز اجتماعي وعنف وتحلل قيمي.

عند هذه المرحلة يبدأ الكثيرون في فقدان إيمانهم بالجماعة التي ينتمون لها أساساً لأنها لم توفر لهم الأمن النفسي والجسدي والاستقرار الاجتماعي. ثم تأتي المرحلة الثانية التي ينقسم فيها المجتمع أو الجماعة إلى أغلبية “تابعة” مستعدة للتسليم لأي سلطة قادرة على توفير الأمن لها وأقلية “باحثة” عن تحقيق الاستقرار والبديل للبنى الاجتماعية القديمة من خلال الانضمام لمنظمات متطرفة.

قلت قبل سنوات انتظروا الدعشنة في جنوب العراق! استغرب الكثيرون من طرحي، بل واستنكروه وانتقدوه، باعتبار أن الفكر الشيعي الاثني عشري لا يعاني (تقليدياً) من النزعات المتطرفة. ومع ذلك، فمن الوارد أن أن تحدث هذه العملية في أي منطقة تعاني من توترات اجتماعية شديدة بدرجة كافية – ومن المؤكد أن جنوب العراق يمتلك هذه الخصائص. فتنظيم داعش ليس ظاهرة فكرية دينية في جوهرها وإنما ظاهرة سياسية-اجتماعية اتخذت من الدين مطيةً لها. وبما أني أرصد وعبر الأبحاث الاجتماعية التي يجريها فريق المجموعة المستقلة للأبحاث باستمرار في جنوب العراق مظاهر سياسية-اجتماعية-اقتصادية ستؤدي إلى المرحلة الأولى(أعلاه) من التطرف فأن من السهل توقع حصول المرحلة الثانية والنهائية للتطرف ورؤية شباب الجنوب وهم ينخرطون في منظمات أو فكر أو أنشطة متطرفة.

وبالتأكيد فأن الصرخيين (أتباع رجل الدين الشيعي محمود الصرخي) لن يكونوا أول ولا آخر أعراض الداء، فخلالخطبة الجمعة الماضية دعا على المسعودي، أحد اتباع الصرخيين، إلى تدمير المزارات الدينية الشيعية مما أثار ذلك احتجاجات غاضبة واعتقال. إن أبرز ما استرعى انتباهي وأنا أشاهد فيديوهات خطبة الجمعة السابقة والتي من الواضح أنها كانت موحدة ومنسقة ومؤقتة (أي مدروسة التوقيت)، ليست الرسالة المتطرفة التي تضمنتها الخطبة فقط، بل الرُسُل الذين حملوا هذه الرسالة وهم جميعا شباب صغار السن! هذه الظاهرة (صغر سن المتطرفين) لاحظتها عند مقابلتي للدواعش في سجنهم فغالبيتهم انضموا لداعش في أعمار المراهقة أو بداية الشباب.

أن أبرز ما يميز الشباب الصغار نفسياً هو حاجتهم النفسية العالية للتميز. هذه الحاجة الطبيعية التي تدفع كل البشر لمحاولة أثبات أنفسهم أو إشباع شعورهم بالأهمية سواء من خلال وسائل بناءة (العمل أو النجاح الدراسي. الخ) أو هدامه (الأجرام، التطرف. الخ) تزداد بشدة بين الشباب.

لذا فأن رفع مستوى التحدي أمام شباب هذه الحركات من خلال المعالجات الأمنية فقط لن يقضي على التطرف، بل سيزيده حتما. كما أن من الخطأ الاعتماد على المعالجة الفكرية الدينية فحسب لعلاج التطرف. ومهما حاول رجال الدين المعتدلون أثبات أن الدين و\أو المذهب هما وسطيان ومعتدلان في طبيعتهما الفكرية، وهذه الحقيقة تصح في كل الأديان، فلن يكون صعباً على منظري تلك الحركات الدينية المتطرفة (يضمنها الصرخية) استخراج النصوص والأحداث الدينية التي تدعم وجهة نظرهم المتطرفة والتي تمتلئ بها كتب الدين التي كتبت قبل 10-14 قرن مضت ولم يتم إيلاء العناية الكافية لتنقيحها. باختصار فان العلاجات المجتمعية، لا الدينية، هي التي يجب أن تكون مدار بحثنا لمعالجة التطرف الفكري الديني.

و من الواضح أن داعش ذاته يفهم هذه الظاهرة، ففي مقابلة أجريتها مع أحد من كانوا يعدون ضمن مفكري داعش، بادرني بالسؤال ألم تسأل نفسك كيف استطاعت داعش تجنيد عشرات الأف المقاتلين خلال فترة زمنية وجيزة وتمد نفوذها بهذا الشكل في العراق وسوريا وسواهما، وتقيم (دولة الخلافة)، في حين أن القاعدة التي هي الأب الفكري لداعش وأسبق منها بعقود من الزمن لم تستطع أن تحقق مثل هذا (الإنجاز الداعشي)؟! قلت: كيف؟ قال، لأننا ببساطة لم نركز على البعد العقائدي والفكري في تجنيد الاتباع وإنما على البعد النفسي الاجتماعي السياسي. فكل من له مظلمة أو عداء مع النظام يتم تجنيده أولاً ثم يُغسل دماغه فكرياً بعد ذلك.

أن الحركة الصرخية (مثلما داعش) ماهي إلا وسيلة نقل يمكن أن يركب فيها كل من يريد الوصول لغاية محاربة النظام أو الانتقام من الوضع الراهن أو للتعبير عن سخطه ومعارضته للوضع الي يعانيه. لذا فأن إصلاح الظروف السياسية والاقتصادية والاجتماعية هي المفتاح لحل المشكلة مع الإقرار أن بعض المعالجات الأمنية قد تكون مطلوبة.

إضافة إلى ذلك، تشير جميع الدلائل إلى أن العراقيين في الجنوب معرضون بشكل متزايد للنظر إلى التطرف كخيار قابل للتطبيق لمواجهة التحديات المجتمعية التي يعانون منها. كل الاستطلاعات التي أجراها فريق المجموعة المستقلة للأبحاث  أشارت إلى وجود تحول كبير في اتجاهات ورضا العراقيين في الجنوب عن الوضع السياسي مقارنة بباقي مناطق العراق خلال السنوات الخمس الماضية. لذا لم تكن انتفاضة تشرين حدثاً عابراً بل تراكم لحالة غضب وعدم رضا مستمرين من سنين. لقد أوضحت أرقام مقياس الرأي العام العراقي Iraq Opinion Thermometer التي نشرت الموجة الثانية منها قبل شهر أن الشيعة أقل رضا عن حياتهم (وفي كل مكونات المقياس الثلاث) من أشقائهم في وسط وشمال العراق، فهم أقل شعوراً بالسعادة وأكثر شعورا بعدم الثقة بالآخرين فضلا عن شعورهم انهم أقل دخلاً.

أظهر الشيعة أيضا مستويات اقل من الثقة بكل مؤسسات الدولة. ففي الوقت الذي أعرب 41% من السنة عن ثقتهم بالحكومة المركزية فان 33% من الشيعة كانوا يثقون في الحكومة. وفي الوقت الذي قال فيه 35% من السنة أن البلاد تتجه بالاتجاه الصحيح لم تتجاوز النسبة بين الشيعة 18%. وفي حين أن 47% من السنة أعطوا تقييم إيجابي لعمل الحكومة في المجال الأمني فان النسبة تنخفض بين الشيعة إلى 31% فقط! كما أن 18% فقط من الشيعة مقابل 31% من السنة يشعرون أن الحكومة تعاملهم بعدالة ومساواة.

أما في مجال المشاركة السياسية، فمن الواضح أن أبناء جنوب العراق وبغداد أقل ميلاً للمشاركة السياسية السلمية لتغيير الأوضاع كما ظهر واضحاً من نسب المشاركة في الانتخابات البرلمانية الأخيرة. والأخطر من ذلك أنه في الوقت الذي عبر فيه 57% من السنة عن رأيهم بأن المجاميع المسلحة أقوى من الدولة، فأن النسبة تقفز بين الشيعة إلى حوالي 75%! وفي حين أن ربع السنة تقريبا يؤيدون استخدام العنف ضد المجاميع المسلحة أو حتى الحكومة للحفاظ على كرامتهم فأن النسبة تقفز إلى حوالي الثلث بين الشيعة.

وإذا أخذنا بعين الاعتبار حجم الإحباط الأعلى الذي يشعر به الشيعة كونهم هم من يقودوا الحكم منذ 2003 وان محافظاتهم هي المنتج الأول لثروة العراق النفطية فيمكن حينذاك توقع، وبسهولة، أن هذا الإحباط يعبر عن نفسه بصيغ مختلفة كالاحتجاجات والمظاهرات التي جرت في تشرين 2019 أو بصياغات حركات فكرية متطرفة (كالصرخيين أو سواهم) أو انفلات أمني واجتماعي يصاحب انحسار دور الدولة والعودة لسيطرة العشائر والميليشيات والعصابات المسلحة. وهنا لا بد من التنبيه أن الأرقام التي تعبر عن عدم الرضا عن الوضع السياسي والمنذرة بظهور أعراض الفكر والجماعات المتطرفة قد بدأت بالظهور أيضا وبشكل واضح في كوردستان العراق.

أن الاستنتاج الرئيسي الذي يمكن الخروج به من المقابلات النوعية وبيانات الاستطلاع هو أن العراق سيبقى مصنعا لتوليد التطرف في كل مناطقه (الجنوب والوسط والشمال) وأنه لن تنجو منه أي مجموعة عرقية أو دينية ما دامت حالة التردي والتخبط السياسي هي السائدة. وبعكس ما يعتقد البعض من أن استخدام العنف أو الطغيان أو التسلط هي الطرق الأمثل لمعالجة ذلك التطرف، فأن العلاج لا يمكن أن يتم إلا عبر عملية إصلاح سياسي واقتصادي واجتماعي شاملة.

Munqith Dagher

over the course of two years, I conducted a study in Iraq focusing on extremism and why young Iraqis join ISIS. Along with four American scholars specialized in the psychology of terrorism, political science, and social networks, we based our work (to be published later this year) on interviews with fifty ISIS members and thousands of residents of areas that have suffered from ISIS terrorism.

During these interviews, we found that the ISIS recruitment process passes through two stages: social tension, then radicalization or “ISIS-ification.” In the first stage, the community in question goes through political, economic, and social conditions that are chronically harsh and extreme. These pressures lead to societal breakdown amid security, economic, social, and political tensions. This societal failure manifests in poverty, demonstrations, social discrimination, violence, and the degradation of community values.

It is at this stage that many begin to lose their faith in the group to which they originally belong because of its failure to provide social stability or psychological and physical security. Then comes the second stage, where a majority of “followers” are ready to submit to any authority capable of providing security, while a minority of “seekers” search to achieve stability and an alternative to the old social structures by joining extremist organizations.

The idea of a potential ‘ISIS-ification’ of southern Iraq has been criticized or denounced, as Twelver Shia thought does not traditionally suffer from extremist tendencies. Yet this process is one that could take place in any region where the social tensions are sufficiently severe—and southern Iraq certainly possesses these characteristics. ISIS is not, at its core, an intellectual religious phenomenon, but rather a sociopolitical phenomenon that uses religion as a vehicle. And the results of polling by the Al-Mustakella Research Group (IACSS) team in southern Iraq have repeatedly found the social, political, and economic manifestations that can lead to the first stage of extremism. So it is easy to predict that the second phase of extremism is not far, leading the young people of Iraq to join extremist organizations, thought, or activities.

Certainly, the Sarkhis (followers of Shia cleric Mahmoud al-Sarkhi) will be neither the first nor the last symptom of this disease. During last Friday’s sermon, the Sarkhi affiliate Ali Al-Masoudi called for the destruction of Shia religious shrines, prompting angry protests and his arrest. The main thing that caught my attention as I watched the videos of the sermon, which had clearly been unified, coordinated, and deliberately timed, was not only the extremist message it contained. Rather, it was that those bearing this message were all young men. I likewise noticed this phenomenon when interviewing ISIS members in prison—most of the members had joined ISIS in adolescence or early youth.

The main characteristic that distinguishes these young men is their profound psychological need for significance. This is a natural need that drives all human beings to try to prove themselves or satisfy their sense of importance, whether constructively (work, academic success, etc.) or destructively (crimes, extremism, etc.). This need is particularly elevated among young people.

Given these circumstances, relying on security measures alone to deter youth from these movements is not an adequate approach, and will in fact inevitably increase it. It is also wrong to rely solely on an intellectual religious approach to address extremism. No matter how vigorously moderate clerics try to prove that the religion and/or sect is intellectually centrist and moderate—as is true of all religions—it will not be difficult for the theorists of extremist religious movements, including the Sarkhi movement, to pick out the religious texts and events that support their extremist view. Religious texts written ten to fourteen centuries ago are ripe for this activity, and not enough care has been taken to revise them. In short, social approaches, not religious or security ones, should be the focus of our research to address ideological religious extremism.

It is evident that ISIS itself understands this phenomenon. During an interview, one of ISIS’s intellectuals posed me this question: Haven’t you asked yourself how ISIS was able to recruit tens of thousands of fighters within a short period of time, extend its influence in this way in Iraq, Syria and elsewhere, and establish “the caliphate” while Al-Qaeda, the intellectual father of ISIS and decades its senior, was not able to realize this ‘ISIS achievement?’ When I asked him how, he replied: because we did not simply focus on the intellectual and doctrinal dimension in recruiting followers, but rather on the social, political, and psychological dimension. Anyone who has a grievance or animosity against the regime is first recruited and then ideologically brainwashed afterwards.

Like ISIS, the Sarkhi movement is only a vehicle. Anyone who wants to fight the regime, take revenge against the status quo, or express discontent and opposition to the situation he suffers from can jump onto this vehicle. Thus, fixing the political, economic, and social conditions is the key to solving the problem while acknowledging that some security approaches may be required.

And all signs indicate that Iraqis in the south are increasingly vulnerable to viewing extremism as a viable option to their societal challenges. The surveys conducted by the Al-Mustakella Research Group indicate a significant shift over the past five years in the attitudes and satisfaction of Iraqis in the south regarding the political situation, compared to the rest of Iraq’s areas. The October 2019 uprising was not a passing event, but rather the culmination of years of anger and dissatisfaction. The figures of the Iraq Opinion Thermometer, the second wave of which were published a month ago, have shown that Shia are less satisfied with their lives (and in all three components of the scale) than their brethren in central and northern Iraq. They are less happy and more distrustful of others, and feel they have less income.

Shia also showed lower levels of trust in all state institutions. While 41% of Sunnis expressed trust in the central government, 33% of Shia expressed the same. While 35% of Sunnis said the country is heading in the right direction, no more than 18% of Shia agreed. And while 47% of Sunnis gave a positive assessment of the government’s work in the security field, among Shia the percentage drops to just 31%. Only 18% of Shia, versus 31% of Sunnis, feel that the government treats them fairly and equitably.

In terms of political participation, it is clear that the people of southern Iraq and Baghdad are less inclined towards peaceful political participation to change the situation, as appears clear from participation rates in the recent parliamentary elections. More serious than that, while 57% of Sunnis expressed their opinion that armed groups are stronger than the state, the percentage among Shia jumps to about 75%. And while nearly a quarter of Sunnis support using violence against armed groups or even the government to preserve their dignity, the proportion jumps to about one third among Shia.

If we take into account the higher amount of frustration Shia feel—with Shia parties leading the government since 2003, and with southern governorates being the primary producer of Iraq’s oil wealth—then it can easily be predicted that this frustration will manifest itself further.  Shia youth already took to the streets during the October 2019 protests and demonstrations. This frustration with the state will likely continue to find expression through extremist intellectual movements, both that of the Sarkhis and others, or insecurity and social breakdown accompanying the waning role of the state and the returning control of tribes, militias, and armed gangs. Here, it must be noted that the numbers expressing dissatisfaction with the political situation—and which warn of the emergence of symptoms of extremist thought and groups—have also started to clearly emerge in Iraqi Kurdistan.

The main conclusion that can be drawn from qualitative interview and polling data is that Iraq will remain a factory generating extremism in every region—south, center, and north. No ethnic or religious group will escape it so long as political deterioration and confusion prevails throughout the country. Contrary to what some believe—that the use of violence, tyranny, or despotism is the best way to tackle extremism—the only true remedy to this challenge is for Iraq to undertake a comprehensive process of political, economic, and social reform.

Source